对于《论语》中的“民可使由之”章的理解，历来争议颇多，近读彭忠德文《也说“民可使由之”章》（《光明日报》5月16日《学术》专刊），颇受启发，愿谈谈自己的看法。
彭忠德在文中引用了两条文献，其一是唐人卜天寿抄本《论语》中的郑玄原注，注中的“暴者”历来流传为“愚者”，并一直被用来解释孔子的这句话，也就是我命之为“防民说”的一种解释。这种解释说，统治者对于老百姓只可以让他们“从之”，而不可以让他们“知之”，以防老百姓“知其本末”后，“愚者或轻而不行”。我认为，“实则‘轻而不行’的恐怕不是‘愚者’，而是‘智者’，是敢于怀疑、蔑视，甚至对抗统治者的人”。现在知道郑注本原为“暴者”而非“愚者”，说明统治者想要防止的正是那些敢于反抗的人。但是，如果因此认为孔子看到人民群众中有一些反抗者，就主张对全体人民都采取“由而不知”的愚民政策，这是根本说不通的，是和儒家重视教育人民即“教化”的主张不相符合的。
彭忠德文中引用的第二条文献是郭店楚墓竹简《尊德义》。这对于理解“民可使由之，不可使知之”的确是一篇重要参考文献。彭文引用其中一句话并断句为：“民，可使道之，而不可使智（知）之；民，可道也，而不可强也。文中指出，庞朴先生认为：“此处的‘民可使道之’……就是《论语》所谓‘民可使由之’”彭文称庞先生的这一看法确为卓识，我完全同意。但是文中说，庞先生又认为，“而‘不可强也’……应该便是所谓的‘不可使知之’了”。我对此不能理解。如果说“而不可使智之”就是“不可使知之”，是很容易理解的。但是“不可强也”为什么就是“不可使知之”呢？彭文对此的解释，仍然使人难以理解。他说“由‘民可道也’与上文‘民可使道之”对举可知，‘可道’为强调‘道’而省略了‘使’；‘不可强也’亦应与上文‘不可使智（知）之’对举成文。两者相较，‘不可强’也是强调‘不可使智”，因此‘强’、‘知’含义应当相同。‘强’为强迫之意，知‘智（知）’也必为强迫之意。知之一义为主持、掌管，此处即当引申为控制、强迫之意。”彭文说“可道”省略了“使”，按其逻辑，“不可强也”也是省掉了“使”字。彭文还认为“使”字后边省略了宾语，照他的译文，这个宾语可以是“德”字。如果把省略部分都加上，原话变成：“民，可使德道之，而不可使德智（知）之；民，可使德道也，而不可使德强也。”再把这段话翻译过来就是：“对于民众，可以用德引导他们，而不可以用德强迫他们；对于民众，可以用德引导，不可以用德强迫。”试想一下，无论古人今人，谁会这么罗琐？同义重复，在此并无任何必要。再者，根据所谓“对举”关系，随意猜测，将“智（知）”引申为控制、强迫之意，没有举出另外的出自古书的任何例证，也不能使人信服。
我的看法是，这段话所讲的也是有关如何“使民”的道理，断句当为：“民可使，道之；而不可使，智（知）之。民可道也，而不可强也。”其中“民可使”是指老百姓驯服听话。大意应为：“老百姓如果驯服听话，只要加以引导就可以了，而如果不驯服不听话，就要加以教育，让他们知道道理。对于老百姓，可以引导，但不可以强迫。”这样，这段话前后两部分是递进关系，顺理成章。其中“知之”也是引导，引导可分层次，但不能说“知之”就是强迫。“知之”是“使之知”，指的是教育。
现在来看，“民可使由之，不可使知之”。我认为当断句为：“民可使，由之；不可使，知之。”句中两个“之”字意思应当一致，都是代指“民”的。“由”的本义是“经由”，其对象一般是路、户等表示地点的名词。用于抽象的“礼”、“道”时，其义转为“照着（礼或道的要求）去做”，有“遵循”、“顺着”之义。因此，孔子这段话中的“由之”就是遵循或顺着老百姓的这种状况（指“可使”即驯服听话）去进行统治。其含义是少加干涉，实行无为而治，这是符合“善政行易”或“善政必简”（《孔子集语·论政》）的要求的。“知之”就是“谨其教道，使民心晰焉而知之”（《孔子集语·论政》），即进行教育。通过教育，使民“易使”、“可使”。
孔子这段话可以译为：“老百姓可以使用，就顺着他们；不可以使用，就教育他们。”如采用意译的办法，可以译成这样：“老百姓如果规规矩矩，易于统治，不妨顺其自然，少加干涉；但如果他们不大规矩，难以统治，就要对他们进行教育，让他们知道服从统治的道理。”上边所说《尊德义》中的一段话，前半句与孔子的这段话基本一致，后半句加上不要强迫，是一种发挥，强调了儒家对民实行宽松政策的主张。
